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死不是生的對立面，而是生的一部分。
──村上春樹《挪威的森林》
對人類生活影響甚鉅的西方醫學，在經歷不同的突破和發展之後，確實為人的生命與健康帶來諸多福祉。然而此種面向「生」的醫學，始終面臨自身的極限，畢竟無論醫學多麼進步，人終須一死。面對無法改變的命運，人只能謙卑。當醫學收起它銳利的鋒芒，轉向原先難以直視的「死亡」時，因此有了「安寧療護」的存在價值──醫學再度將它的關懷回到「人」的身上。
安寧療護（Hospice）一字始於十二世紀，原指朝聖中途的休息驛站。現代安寧療護理念是由英國的Cicely Saunders於1967年提出，是擁有專業訓練的醫療團隊，針對癌末病人與其家屬提供的全人照護。在第一座「聖克里斯多福安寧醫院」於倫敦成立之後，此醫療模式便逐漸在世界各地推廣。台灣亦於1990年在馬偕紀念醫院開辦第一家安寧病房。
安寧病房是生與死的緩衝地帶，本文即專訪兩位長期投入安寧療護的醫護人員：南投醫院放射腫瘤科翁益強醫師及馬偕紀念醫院護理部蔡麗雲主任，請他們談論為何推動安寧療護；而在歷經生死洗禮後，對生命又有什麼新體悟。
跳脫肉身侷限，追求心靈平安
醫學院畢業後，翁益強醫師原本在放射腫瘤科服務，時常要接觸許多癌症病人，也目睹過許多病人瀕臨死亡的時刻。根據早期癌症治療的想法，要盡可能搶救到最後一刻，才算對得起病人。然而在這個過程中，病人常常遭受許多折磨，醫護人員看了也於心不忍。直到在因緣際會之下學習安寧療護，翁醫師內心的掙扎才獲得了舒緩和解脫。他認為安寧療護讓自己的醫學之路變得更加寬廣。
賦權病人，身體自主
「所謂安寧的精神是『伴行受苦的病人』。由於末期病人的重重問題並非一個人可以協助，因此需要一個醫療團隊。目的是讓團隊來協助病人，陪伴病人，讓病人雖然身體破敗，但心靈仍能平安與昇華的境界。」翁醫師這樣說。
不過，安寧療護是否意味著對病人的放棄？翁醫師表示，放棄與治療並非一刀兩斷、非黑即白的選擇。安寧療護是放下醫師的權威、讓病人在有充分醫療資訊下擁有更多醫療選擇的自由。這個過程須建立在醫師與病人、家屬大量的溝通之上。
「癌症治療與安寧療護並沒有衝突。例如面對一位治癒率只有三成的癌症病人，癌症醫師的立場會認為即使只有三成，還是要治療！但安寧醫療團隊的不同在於，我們除了告訴病人治療的選項外，也提供先不做治療的選擇。如果病人狀況不是太差，且還有未完成的心願，也許應該讓他好好把握這段時間，等他完成心願後還是可以治療。這兩者的差別在於：一個可能是在治療中辭世，且未完成心願；一個在是完成心願之後離開。雖然醫生通常只負責治療，但透過安寧醫療團隊充分告知病人各種可能，可幫助病人做出最適合他的抉擇。」
醫治生命，回歸人性
醫療從過去發展至今，從來就不是完美無缺的，安寧療護便是建立在「醫療有其極限」的前提上。在台灣因為這個詞彙和「安樂死」過於接近，往往引起一般人的誤會。因此，有時會用「緩和醫療」來取代「安寧」的說法。
而翁醫師談到，「在沒有抗生素的時代，醫生其實很無能。除了外科醫生可以開刀處置外，藥的種類很少，可能只能退燒止痛、什麼事也不能做。在醫學院裡時常提到的一句話：to cure sometimes, to relieve often, to comfort always.（我們偶爾能治癒疾病，經常能緩解症狀，永遠都要記得寬慰病人。）」
對翁醫師而言，寬慰病人是最重要的態度。醫療進步至今，對人類有很大的助益，它讓人類可以做更多事情、也延長人的壽命；但這也讓人類變得複雜，因為一旦活久了、關係就變多、變複雜了。身為一位醫師，他覺得盡量把握住能做的事，當醫療無能為力時，則應著重在寬慰。醫師不應只停留在技術層面，而是要更深層地去反省和思考。
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